Профессор неврологии: почему нашим мозгам нужны массовые концерты
Профессор медицины и практикующий нейронаучный исследователь рассказал о том, что массовые концерты и коллективные танцы выполняют важную социальную и нейробиологическую функцию — они позволяют переживать состояние «коллективной эффиравесценции», восстанавливающее социальные связи и уменьшающее самореферентное мышление, вредное для психического здоровья.
Автор статьи, согласившись однажды сопровождать своих детей на концерт поп‑исполнителя, признался, что сперва чувствовал себя чужим на этом событии. Однако в ходе выступления он оказался втянутым в единый ритм и общий настрой тысяч людей — все пели одни и те же песни и двигались в такт. Это переживание напомнило ему концепцию «коллективной effervescence», введённую социологом Эмилем Дюркгеймом: когда обычные личные заботы растворяются в «электризующей» общности, что требует физического присутствия людей в одном пространстве и синхронного движения.
В контексте нейронауки автор напомнил о феномене «растворения эго», изучаемом в исследованиях медитации и экстремальных видов деятельности. Его собственная работа по древней йогической практике показала снижение активности так называемой сети режима покоя (default mode network, DMN), отвечающей за планирование, мечтания и внутренний диалог. Подобное временное снижение активности DMN встречается у практикующих медитацию, у космонавтов, у серферов на больших волнах и у парашютистов — во время интенсивного «потока» человек меньше озабочен собой. При этом DMN необходим для рутинных задач, но избыточное самореферентное мышление — руминативные мысли — утомляет и связано с депрессией; людям периодически нужен «перерыв от себя».
Концерты, по мнению автора, способны выступать таким «переключателем»: синхронный танец укрепляет ощущение социальной близости, а исследования указывают, что совместная синхронизация с людьми из другой возрастной или социальной группы повышает вероятность реального сотрудничества между ними. В этом смысле массовые музыкальные события отличаются от спортивных соревнований или религиозных сборов — ритм объединяет людей с разными убеждениями и привязанностями.
Автор социокультурным взглядом отмечает, что в современном мире ритуал коллективных танцев и непосредственного общения подвергается эрозии. Широкое распространение смартфонов и платформ, фиксирующих и публично показывающих поведение людей, мешает «потеряться» в толпе: страх быть осмеянным в социальных сетях подавляет готовность полностью включиться в коллективное переживание. На этом фоне автор поднимает проблему «эпидемии одиночества», усугублённой постоянными цифровыми отвлечениями и социальной сравнительностью, и ссылается на предупреждения бывшего главного хирурга США о том, что одиночество несёт риски, сопоставимые с последствиями курения.
Пандемические ограничительные меры, утверждает автор, продемонстрировали, насколько глубока потребность людей в живой общественной музыке: люди переживали утрату не только возможности увидеть любимых исполнителей вживую, но и лишились тех переживаний коллективной effervescence, для которых устроены наши нервные системы.
В связи с этим он призывает вернуть танцам и живым музыкальным событиям сакральный статус: освободить их от одних лишь гедонистических коннотаций и рассматривать как общественное благо, сопоставимое по значимости с библиотеками и музеями. Локации, регулярно создающие чувство коллективной принадлежности, следует признать общественным здравоохранительным ресурсом.
Автор приводит и примеры неожиданного синтеза духовности и массовой культуры: упоминание индийского йога, выступившего на крупном европейском музыкальном фестивале, и отсылку к истории, когда духовный лидер участвовал в открытии крупного рок‑фестиваля. Эти эпизоды служат иллюстрацией того, что массовые музыкальные события могут быть площадками для формирования коллективного сознания.
В заключение автор признаётся, что уже приобрёл билеты на следующее выступление того же певца и не собирается идти туда в одиночку — он видит в таких мероприятиях не просто развлечение, а способ восстановить социальные связи и поддержать психическое здоровье.
Автор статьи — профессор анестезиологии Гарвардской медицинской школы и директор Центра осознанной планеты при духовном наставнике, который и обучал его медитации.